Nella sezione centrale, dove risiedono gli occupanti della casa, si possono
distinguere altre ripartizioni.
All'esterno vi è una bale-bale,
una veranda che rimane protetta dal tetto. Il Bale-bale è ulteriormente suddiviso in due parti: la parte
anteriore, più vicina al terreno, chiamata Magha
Lo'o o Tenda Lo'o o piccola
veranda. Magha Lo'o è composto da Tangi Java o primo gradino dal terreno,
sotto cui c'è una pietra piatta chiamata Watu
Lata Ha'i, per pulire i piedi in modo che le persone entrino in casa con i
piedi puliti.
In passato, Tenda Lo'o
era un luogo designato per Walu Ana Kalo
Fai, le caste inferiori che vivevano in una Sa'o Ria. Dalla Tenda Lo'o
si accede alla Tenda Ria o Magha Ria, la grande veranda che si
estende lungo tutta la facciata della casa. Tenda
Ria è più larga della Tenda Lo'o,
e serve come un luogo per ricevere e intrattenere gli ospiti.
A metà della Tenda Ria
si trova il Lata, la scala che dà
accesso al Pene Ria (grande porta), esattamente
al centro della facciata della casa. Ai due lati della Pene Ria, sono incisi un Mbedhi
(fucile) e un Nipa (serpente in
rilievo). Entrambi sono simboli di sicurezza. Dal Pene Ria, attraverso il Loro
(il corridoio) si accede al One (la
camera centrale). A destra e a sinistra del Loro
ci sono due stanze, chiamate Magha Gania
(camere anteriori) che servono come camera da letto per giovani e ospiti di
sesso maschile.
Dopo le due Magha Gania, ci sono due Waja,
o focolari, al cui centro si trova il Watu
Laka, il fornello di pietra su cui viene messa una pentola durante la
cottura. Proprio sopra il Waja c’è il
Kae, cioè lo spazio dove si
ripongono recipienti vari e attrezzi da cucina, in particolare le Podo Ria (grandi pentole), utilizzate
solo durante le feste tradizionali. Vicino al Kae c’è il Noki, cioè il
ripostiglio per la legna da ardere.
La One
si apre verso il Isi (colmo del
tetto), che rappresenta il grembo della Sa'o
Ria. All'angolo posteriore destro c'è uno spazio sacro chiamato Wisu Lulu. Qui sono collocati alcuni
cimeli sacri, tra gli altri, un certo numero di Watu Pore (pietre che sanciscono accordi di confine tra gli
antenati della casa e le altre genti limitrofe). C'è anche un Watu Pa'a, cioè una pietra vicino a cui
mettere le offerte agli spiriti degli antenati. Inoltre, vi sono riposti anche
un Roe Kiwi (piatto cerimoniale), un
Sau (machete), Sue (zanna d’avorio) e Sundu
(sciabola).
Questi oggetti sacri, oltre ad avere
valenza storica, sono anche un segno tangibile della presenza immanente degli
spiriti degli antenati. In questo luogo, il Wisu
Lulu, i residenti pongono le offerte e celebrano gli spiriti degli antenati
e del dio Du'a Ngga'e.
Sulla parete posteriore del One, in alto da sinistra a destra, corre
trasversalmente il Lena, una mensola
dove stivare il raccolto, collocato su una serie di piatti piani di terracotta,
insieme ad altri strumenti. One è lo
spazio comune a tutta la famiglia (una sorta di soggiorno), dove i membri della
famiglia sono liberi di socializzare e giocare e gli estranei non sono ammessi.
La Sa'o Ria è
costruita seguendo rigide regole ancestrali che danno un significato preciso ad
ogni sua componente. Ecco un elenco delle parti principali.
1.
Leke o Soko Boko (colonna)
La Sa'o Ria poggia su dodici colonne,
chiamate Leke o Soko Boko. Ogni colonna è alta ± 1 metro e poggia verticalmente su
una pietra piatta. Se visti dalla Kanga (lo
spazio antistante la casa), i dodici pilastri sono distribuiti su quattro file
e disposti secondo la forma naturale degli alberi, cioè la base in basso e la
cima in alto. Due dei Leke più
centrali si chiamano Leke Pera, o pilastri principali. Di solito
ricavati dal legno più duro, servono da fulcro per il Mangu, che è la colonna principale che supporta il tetto. Data la loro
funzione così importante, sotto il piedistallo dei Leke Pera vengono solitamente interrati pezzi d'oro o la testa di
un bambino piccolo, sacrificato in occasione della costruzione della Sa'o Ria.
2. Isi Gadha Ine
Sopra la fila posteriore
di Leke, si colloca trasversalmente
la Isi Gadha Ine, o trave. Oltre ad
essere un rinforzo per i pilastri e una mensola, la Isi Gadha Ine serve anche come appoggio per la testa. Questa e le
altre travi trasversali di rinforzo corrono longitudinalmente in senso antiorario,
tutte le estremità rivolte verso destra.
3. Lata Hoja
A metà tra Waja e One corre una tavola trasversale chiamata Lata Hoja. Oltre che come separatore, serve come luogo di riposo.
4. Lani Halo
Di fronte a Lata Hoja vi è un’altra trave
trasversale posta in cima ai Leke Pera,
la Lani Holo Holo o Lata. Questa asse serve come appoggio
per la testa.
5. Mbola Kadho
In cima a una
tavola dentellata posta in corrispondenza del pilastro Mangu, si trova il Mbola
Kadho, vale a dire una sorta di bara di legno a forma di barca. In essa sono
riposti alcuni pezzi d'oro come i Rajo,
a forma di barca, i Gabe a forma di
luna piena e Ome a forma di vulva.
L'oro è segno di grandezza, quindi non può essere usato come Belis (dote).
6. Ola Theo
Sulla trave Isi Hubu (colmo del tetto) è legata una
corda chiamata Ola Theo. La corda è appesa
esattamente in mezzo al One e serve a
collegare il mondo soprannaturale con il mondo umano. All'estremità inferiore
della corda è legato un piccolo cesto chiamato Timbi Theo, che contiene oggetti legati al culto degli antenati e,
talvolta, un palco di cervo.
7. Isi Hubu
Isi Hubu è una trave trasversale sul
colmo della casa, che corre da sinistra a destra sopra il centro della One. Questa trave deve essere installata
dal fratello della moglie del Ata Laki
Pu'u. Il fratello della “madre” è considerato come la fonte della vita.
8. Ana Wula Leja
In alto a
destra, sopra lo Isi Hubu, si trova un pezzo di bambù chiamato Ana Wula Leja, sulla cui cima è posta una
roccia piatta dove mettere le offerte per il dio Du'a Ngga'e.
9. Ate
Il tetto della
Sa’o Ria è chiamato Ate. Ate è fatto di fasci di erba e si estende dal colmo fino alla
congiunzione di pareti e pavimento della Sa'o
Ria. Ate confina sia fisicamente
che metafisicamente gli spazi, in senso verticale ed orizzontale. Separa la “natura
interna” dalla “natura esteriore”, la “natura luminosa” della “natura oscura”.
10. Benga Toko
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